我是学的中国哲学，想理解 关于工程监理的难题

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数年前，中国学界呈现 了所谓“中国哲学合法性危机”的说法，这个景象 有点奇异 。自从西方哲学传入中国不久，胡适、冯友兰等先生就先后写出了中国哲学史，这标明 ，开始的时候人们关于 中国有本人 的哲学是毫无异议的。之后 ，大陆和港台学者陆续出版了为数众多的中国哲学和哲学史的著作，20世纪80年代以来，讲授中国哲学史的教授数量迅速添加 ，进入本世纪，却传播 起中国哲学合法性危机的隐忧。“危机”意识终究 是怎么发生 的？

假如 说，是由于 中国哲学至今还没有进入美国等一些西方国家大学哲学系的课程，以及像德里达这样的哲学家在中国讲学时总以“中国思想”逃避 “中国哲学”对我们的安慰 ，那么，黑格尔贬抑中国哲学、说中国古代谈不上有哲学的那些话，是我们早就清楚 的，为什么“危机”意识并没有早就呈现 呢?

还有一点，中国哲学合法性危机一度成为中国学界的学术热点，但是，围绕这一学术热点的讨论是没有统一 面的，也就是说，此时并没有人公开宣称 本人 否认中国哲学的合法性。像钱穆这样的前辈学者，关于 能否将中国传统学术思想称为哲学，向来是很慎重 的，在这个意义上，他历来 也没有踏进“中国哲学”这扇门，想必也用不到为中国哲学的合法性而担忧。看来，具有“危机”意识的是那些曾经 进了这扇门而开始担忧 本人 能否 合法的人。

从毫不疑心 中国有本人 的哲学，到对中国哲学的合法性发生 疑心 ，这个变化是怎么发生的？这需要我们回忆 一下。的确 ，中国传统文明 中原来并不存在中国哲学这个学科，中国哲学作为一门学科是在西方哲学传入当前 。最后 胡适把哲学了解 为有关人生切要难题 的学问①（小编按：胡适的这个观念 真是LOW啊，如今 还大有市场，悲痛 ！），中国历史文献中充溢 着这方面的内容，假如 哲学就是这种意义的东西，中国很早就有了哲学，这是没有疑问的。

但是 ，当人们进一步理解 西方哲学的内容之后，发现“哲学中论证之重要”②，哲学不是随意 地议论 宇宙和人生，而是作为一种“基本 的原理”③，所谓“论证”、“原理”是与逻辑密不可分的。之后 ，中国哲学史著作，不管 是从唯物主义和唯心主义两条道路 斗争史的角度还是从看法 开展 史的角度去察看 ，都注重 逻辑难题 。没有逻辑就不成理论。哲学，作为理论的理论，更遵照 着严格的逻辑。

冯友兰先生暮年 再次撰写中国哲学史的时候，他的想法更明白 了。他说：“哲学是人类精神的反思。”④人类的精神生活概括地说有三个方面：自然、社会和个人的人事，但是这些精神生活自身 还不就是哲学，只要 对精神生活的反思才是哲学。那么什么是反思呢?为什么要反思呢?从他接着谈理论思想 和抽象 思想 的关系来看，他把反思看作获取笼统 概念的途径，“笼统 是人类精神生活中所必不可少的东西。任何理论都不可能离去 笼统 ”⑤。

所谓笼统 就是概括⑥，结果就有了理论思想 的普遍概念，即共相。理论思想 中“红”的概念不是什么红的东西，“动”的概念并不动，“变”的概念也不变，那它们是什么呢?冯友兰没有明白 讲，而只是说懂得了这些，“这才算是懂得概念和事物，共相和殊相的辨别 ”⑦。这句话曾经 泄漏 出，它们是逻辑考虑 的需要，而哲学就是逻辑的考虑 。冯友兰对这种所谓“红”不红的“理论思想 概念”的不遗余力的引见 ，折射出它们在中国文明 中是十分 生疏 的。

20世纪80年代，冯友兰先生还在写作《中国哲学史新编》后五卷时，其他各种中国哲学史著作纷繁 呈现 ，逻辑仍是很受关注的难题 。例如肖萐父、李锦全以为 ，“哲学看法 的矛盾开展 ，按其逻辑进程，集中表现 在哲学概念、范围 的发生 、开展 和演化 之中”，所以写哲学史就要“力图经过 剖析 哲学范围 的历史演化 来探究 哲学看法 开展 的逻辑进程”。⑧又如冯契先生以为 ，“哲学史可以定义为：本源 于人类社会实际操作 主要围绕着思想 和存在关系而展开的看法 的辩证运动”⑨，所以，他的这部哲学史要描画 的是“中国古代哲学思想符合 逻辑地开展 的轨迹”⑩。

详细 来说，他把中国哲学的逻辑开展 描画 成“近似于螺旋形上升的曲线”，一个圆圈是先秦从原始的阴阳学说开始，争论“天人”、“名实”关系到荀子作了总结；第二个圆圈是秦汉当前 关于“有无”、“理气”、“形神”、“心物”等的争论，到王夫之作了总结。(11)另一部由张立文先生写的中国哲学史著作，书名干脆就叫做《中国哲学范围 开展 史(天道篇)》(中国人民大学出版社，1988)。从胡适最后 说的“人生切要难题 ”，到“看法 的逻辑”、“范围 ”，中国学者对哲学的了解 该当 是越来越深化 了，但是 恰恰在这个背景下，却发生了中国哲学合法性的危机。

“合法性危机”这个字眼标明 ，有一种关于哲学的“法”，说白一点就是，哲学之为哲学有它自身的规则 。说中国哲学合法性危机，就是说，所谓的中国哲学背叛 了哲学的规则 。其实，状况 看上去倒是相反，从胡适的《中国哲学史大纲》到20世纪80年代后出版的许多中国哲学史著作，中国学者从“理论思想 ”、“基本 原理”谈到了“逻辑”，进而深化 谈逻辑运用 的“普遍概念”或“共相”、范围 ，似乎越来越努力使本人 的讲述契合 哲学的规则 。难道这样谈还没有掌握 住哲学的精神吗?这难免 使我们要再检视一下西方哲学终究 是怎样一种形状 的理论。

二、西方哲学是思辨的哲学

西方哲学胸无点墨 ，流派林立，观念 纷呈，想对它的形状 作一勾勒何其难。幸而 西方人本人 也总结了，他们说，从柏拉图到黑格尔的哲学代表了西方传统哲学的主流，这一点是没有异议的。这使得我们可以 判别 说，西方传统哲学的主旨在于透过景象 看实质 ，在于追求作为真理的普遍原理。依仗这个原理，可以对自然界、人类社会的各种特殊状况 作出解释。这个原理系统是西方传统哲学的核心或许 精髓 ，称为形而上学或许 “是论”(ontology)。围绕这个原理系统的建立 、它能否 真实 (对它的一定 或否认 )、能否 可以 被认知以及认知的进程 展开争论，又开展 出所谓看法 论。

是论，或许 还算上从中开展 出来的看法 论，是西方传统哲学的核心内容。黑格尔就是这种哲学的集大成者。他的《逻辑学》就是哲学最高最普遍的原理系统。比前人进步的是，在他这里，逻辑学是“是论”也是看法 论，也就是说，逻辑学不只 是世界的原理，同时也是人类认知的进程 。所谓认知，不是我们素朴地对详细 事物的认知，而是看法 范围 的活动进程 ；由于有了这些看法 的范围 ，我们才可以 看法 详细 事物的实质 或真理。

黑格尔把既表达世界运动规律又表达认知进程 的范围 体系看成是精神自身运动的结果：“精神的运动就是概念的内在开展 ，它乃是看法 的肯定 办法 ，同时也是内容自身 的内在的灵魂。——我以为 ，只要 沿着这条本人 构成本人 的路途 ，哲学才可以 成为客观的、论证的迷信 。”(12)这些话表达了以黑格尔为代表的西方传统哲学的观念。

黑格尔的全部逻辑学就是概念自身的运动，可以说是西方哲学寻求的普遍原理的最终表述。它从最复杂 、最笼统 的规则 性逐步 推上演 越来越丰厚 的规则 性，其中开始具有实质 和景象 ，最后开展 到详细 的概念。其《逻辑学》的整个推论使人隐约想见宇宙从混沌中展开出来，开展 到各种详细 事物，呈现 了有意识活动的人，最后意识活动上升到了肯定 理念的进程 。更令人惊异的是，黑格尔以为 ，他的理论并不来自经历 的提炼，而是来自概念自身的展开运动。这是关于 我是学的中国哲学，想理解 关于工程监理的难题 的解答。10

哲学传统包括了形上学，知识论，伦理学，形上学的研究。这些学科试图答复 关于 神，世界，知识，对与错等观念的答案。基本上，做哲学的基本办法 是运用理智 关于 这些难题 提出论证。但是，哲学的实践 范围 与定义到如今 还没有一个确定的答案，“哲学是什么?”在哲学传统之中是充溢 分歧与倍受争议的。

哲学(philosophy)是从希腊字"Φιλοσοφία" (philo-sophia)转变而来,意思为“兴趣 智慧”，或是比较少用的“智慧的朋友” 。哲学是难以被定义的，由于 有众多分歧的观念都被视作为哲学。皮尔金哲学辞典中定义哲学为“有关思想，行为，与真实 中最基本与普遍的概念。”皮尔金百科中提到哲学与迷信 的差异 在于，哲学难题 的答案不能仅由经历 证据来拿到 。无论如何，这些观念 都被牛津哲学辞典所应战 :“二十世纪晚期...倾向 于将哲学考虑 视为关于 任何一种智识探究 的最好实际操作 ”。确实 ，许多晚期 哲学家在自然哲学方面的察看 最后都构成 了古代 迷信 关于 众多课题上重要的基础。

另外，哲学较不正式的用法可能是指一种特别的办法 或是信心 。

目录 [隐藏]

1 哲学的历史

2 哲学的基础

3 哲学与迷信 的关系

4 哲学的价值

5 哲学理论

6 哲学分支

7 与哲学相关学科

8 其他与哲学相关的学科

9 哲学命题

10 参见

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哲学的历史

古希腊时期的自然派哲学家被以为 是最早的哲学家，不论 他们看法 世界的方式能否 正确，但是他们的想法之所以有别于迷信的缘由 在于，这些哲学家是以理智 辅佐证据的方式归结 出自然界的道理。接续的希腊三明哲 ，柏拉图，苏格拉底与亚里斯多德奠定了哲学的讨论范围 ，这代表他们提出了有关形上学，知识论与伦理学的好难题 ，至今仍然 。某些古代 哲学家以为 ，直到今日的哲学理论照旧 只是在为这些哲学家做注脚而已，那也就是说我们照旧 在试著答复 他们所提出的难题 ，这也代表著我们仍然 为这些难题 或是这些难题 所延伸的更多难题 而感到困惑。

19世纪70年代，日本最早的西方哲学传达 者西周借用古汉语译作“哲学”，1896年前后康有为等将日本的译称引见 到中国，后渐渐通行。在西方，哲学一词通常用来阐明 一个人对生活的某种看法（例如某人的“人生哲学”）和基本准绳 （例如价值观、思想、行为）。而在学术上的哲学，则是对这些基本准绳 的理智 依据 的质疑、反思，并试图对这些基本准绳 进行理智 的重建。

最早哲学的范围涵盖一切 的知识层面。它不断 是人类最笼统 的知识研究。对哲学一词的引见 最后 来自希腊思想家毕达哥拉斯。

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哲学的基础

古希腊哲学家透过问难题 来进行哲学实际操作 ，他们所提的难题 大约 可以归类为三类，这三类难题 辨别 构成 了哲学的基础学科， 形上学(metaphysics)，知识论(Epytimology)以及伦理学(Ethics)。

最后 的三类难题 辨别 是:

有关世界的实质 与真理的难题 。

有关我们如何清楚 或看法 真理的难题

有关生命意义与品德 实际操作 的难题

必需 要留意 的是，这三门主要学科并非壁垒清楚 ，现实 上在许多方面他们相互 掩盖 到彼此的范畴 ，一个具有说服力的形上学主张不可能疏忽 知识论的理论基础。异样 的的知识理论就是在架构主体与形上学现实 之间的关系。而品德 的实际操作 往往与品德 真理的存在与否和我们怎么去理解 它息息相关。哲学的困难在于，一个完好 的理论通常必需 在形上学与知识论都有良好的说服力。多数的哲学家不是只要 专精一个范畴 ，或是是他在形上学范畴 的主张很具说服力，知识论上却无法说服我们。只要 多数 具有热情与天赋的哲学家才能通晓 各个范畴 并且提出一套本人 的理论。只要 这样的哲学家才能名留青史，她们的理论通常十分 具有说服力并且横扫历史改动 了人类关于 世界的看法，

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哲学与迷信 的关系

从学术史看，迷信 是哲学的衍生物。后来，迷信 独立为与哲学并行的学科。迷信 与哲学有互动关系。迷信 发生 知识，哲学发生 思想。马克思主义以为 ，哲学也是一种社会意识形状 。古代 西方哲学中有迷信 哲学，是专门研究有关迷信 的理论。这种理论研究了迷信 的历史，为迷信 总结了许多理论模型，但这也只是解释了迷信 ，并不是可以指点 迷信 。哲学是人类理解 世界的一种特殊方式，是使人高尚 起来的一门学问。

从某种意义上说，哲学不具有或很少具有“现世”用处 。有人以为 ，离去 哲学，各门学科也可以开展 得很好，或许 会更好。 哲学并不关注各门学科中实例、概念或定理的详细 内容，它所关注的，是这些详细 迷信 的“基本通识 ”，或是其中被人们惯常运用 因此 视作理所当然的概念、原则 、定律等。这包括：促使它们呈现 的缘由 是什么？它们在哪些范围上有效？它们的威权是由什么来拿到 保证？它们能否 曾经 是这门详细 学科中所门槛 的足够的基本前提？它们对人有什么意义？等等。以及将这些疑问运用于哲学自身。

因而 ：

物理学研究物表现 象、构造 和运作规律，寻求一种解释景象 的客观最优办法 ；而形而上学门槛 对规律的有效性以及最优办法 何以成立作出阐明 。

知识多被视为经历 以及办法 的整合；而知识论关注的是知识自身能否 可以取得 、能否 可以划界以及能否 具有意义。

数学利用逻辑方式 来研究数量、构造 以及模型；而逻辑学则关注那保证推理有效的威权是什么、逻辑推理的牢靠 性和齐备 性。

社会学试图以某种普适定律来概括并预测人类群体或其中个体的举动 ；而伦理学则愈加 关怀 这些行为的自在 度与品德 责任的相关性、其内在动机、意义所在以及如何使人们的行为朝向一个最优的趋向 开展 。

政治学关注权利 的转移；而政治哲学对权利 何以可以 呈现 并成立愈加 关怀 。

艺术向人们展示 美的魅力，却不曾阐明 这魅力的由来；而美学则诘问 美的实质 和意义。

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哲学的价值

哲学之该当 学习并不在于它能关于 所提出的难题 提供任何确定的答案，而是在于这些难题 自身 ；缘由 是，这些难题 可以扩大 我们关于 一切可能事物的概念，丰厚 我们心灵方面的想象力，并且减低教条式的自信，这些都可能禁锢心灵的考虑 作用。此外，尤其在于经过 哲学冥想中的宇宙之大，心灵会变得伟大起来，因此 就可以 和那成其为至善的宇宙结合在一同 。

哲学也可以说是理智 关于 信仰的研究。

哲学是对世界的关于终极意义的解释，它在解释中使我们理解 世界，使世界在我们的意识中合理化，从而为我们提供心灵的慰借。

哲学还是对人的自我一种定位的工具。

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哲学理论

利他主义 —— 反理想 主义 —— 佛教哲学 —— 儒家思想 —— 享乐主义 —— 唯物主义 —— 唯心主义 —— 理想主义 —— 非理想 主义 —— 逻辑正确主义 —— 失望 主义 —— 道家思想 —— 自我主义 —— 失望 主义 —— 理智 主义 —— 理想 主义 —— 唯美主义 —— 形而上学唯物主义 —— 辩证唯物主义 —— 客观唯心主义 —— 主观唯心主义 —— 非理智 主义 —— 斯多噶主义 ——存在主义——形而上学——功利主义 —

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哲学分支

由于研究范畴 的不同，哲学有更多 分支。

哲学史

东方哲学史

印度哲学

中国哲学史

伊斯兰哲学

日本哲学

西方哲学史

古希腊哲学

中世纪哲学

文艺复兴时期哲学

德国古典哲学

俄国哲学

马克思主义哲学

辩证唯物主义

历史唯物主义

马克思主义哲学史

迷信 哲学

古代 哲学

生活 哲学

剖析 哲学

人文哲学

解释学

符号学

适用 主义哲学

伦理学

医学伦理学

教育伦理学

政治伦理学

家庭伦理学

生命伦理学

生态伦理学

美学

美学史

艺术美学

技术美学

形而上学

景象 学

进程 哲学

知识论

死亡哲学

人生哲学

法律哲学

心灵哲学

墨家哲学

当代英美哲学

比较哲学

当代法国哲学

哲学哲学

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与哲学相关学科

相对论

量子力学

混沌学

旋理论

思想 迷信

人工智能

心理学

信息论

语义学

迷信 社会学

逻辑学

迷信 学

控制论

机械论

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其他与哲学相关的学科

宗教哲学

政治哲学

物理哲学

地理 哲学

化学哲学

言语 剖析 哲学

佛教哲学

教父哲学

教育哲学

言语 哲学

日常言语 哲学

自然哲学

经济哲学

同一哲学

思辩哲学

生物学哲学

中国哲学史史料学

历史哲学

易学

经学

玄学

灵源泛哲学体系

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哲学命题

自在 意志

决议 论

因果律

随机性

白马非马

百姓日用即道

悖论

变化日新

辩者二十一事

仁为万物之源

体用一源

天不变道亦不变

天道自然

万物皆备于我

物极必反

心统性格

心无本体

新故相除

形质神用

性即理

性日生日成

一分为二

一物两体

EPR悖论

坚白相盈这是关于 我是学的中国哲学，想理解 关于工程监理的难题 的解答。7

通常 来说, 一,先读哲学史,有一个全体 的理解 , 二,再依据 个人的兴味 等状况 ,选一个分支,深化 研究3

朱光潜先生的《谈美》，被人教版的高中语文教学材料 引荐 ，我读的第一本关于哲学的书吧；冯友兰先生的《中国哲学简史》，书如其名，讨论了从诸子百家以来的中国哲学思想的开展 。正在读，里面有更多 文言句子啊…2

没有人可以 确切定义哲学是什么，每个哲学家都对哲学是什么有着本人 的了解 。我们在上哲学导论这门课时教师 重复 强调这一点。

通常 来说，哲学是什么问的是哲学的实质 ，内涵，什么是哲学则问的是它的范围、广延等。比方 说柏拉图的思想是哲学。我们在议论 哲学是什么时，往往采用遮全法，阐明 什么是哲学，然后对哲学的实质 有一定的了解 。但即便 这样，我们仍无法说出，哲学是什么。

可以参考叶秀山先生的文章《哲学作为哲学》

现列出全文

“哲学作为哲学”是同语重复 ，“作为”后面没有新的内容；但是 不好给“哲学”下一个“定义”，因而 似乎只能作此“重言句”。

其实，“哲学”“作为”后面也似乎可以跟更多 的意思，譬如，作为“学科”，作为“迷信 ”，作为“职业 ”，作为“时代精神”，等等，都是从某个或某些方面去“了解 ”“哲学”，而不是“定义”，所以，穷尽一切可能的“宾语”，也难以“周延”。于是，不得已出此下策，“哲学作为哲学”，“哲学”就是“哲学”。当然，关于 “哲学”的了解 ，自不可“止于”此；恰恰相反，了解 “哲学”之所以作此选择，蕴含着明哲 们关于 它的临时 考虑 的历史，这个重言句包括 了丰厚 的历史内容，甚至可以说包括 了“哲学”的整个历史开展 。

从古代希腊和中国先秦算起，人们考虑 哲学难题 ，曾经 有数千年的历史，但是 ，“哲学”似乎总是“回到源头”，要重新诘问 这个似乎在一开始就要弄清的难题 ：“哲学”是什么？法国德罗兹（ Gilles Deleuze ）和加塔利（ Felix Guattari ） 1991 年以这个标题 出版了一本书，由于 部头不很大，后来 被以为 是一本浅显 小册子，读后才发现原来是一本十分 通俗 的专著。现实 上，以这个标题 做浅显 书的愿望，往往很难做好，由于 这本不是一个浅显 的标题 。

人们为了急于了解 哲学，经常 从背面 入手，暂先不问“哲学是什么”，而问“哲学不是什么”，似乎扫除 了“不是”，剩下的就该“是”了。

于是，“哲学”“不是”“艺术”。“艺术”以“抽象 －意象”说话，“哲学”离不开“概念”；“哲学”又“不是”“迷信 ”，“迷信 ”固然也是“概念”系统，但是它的“概念”在理想 经历 世界，都有一一对应的“对象”，而哲学的“概念”，或许 说它的重要的核心“概念”，像“理念”、“无限”、“自在 ”、“实体”等等，似乎很难在理想 世界找出相应的“对象”来，勉强指出来，也难以“服众”，而“迷信 ”是要具有“服众”的特性的。“哲学”经常 似乎是处处“讲理”，但却难以“服众”。我可以承认你黑格尔的哲学说得也许有“道理”，但是我依然 “不信”你那一套，我要“另起炉灶”，另建一座“大厦”，依然 可以很巩固 ，像叔本华那样。叔本华和黑格尔两套哲学犹如两个“大厦”，后人都可以去住住，不大容易说哪座就更结实些，但是后来做哲学的也都不甘愿 一辈子就住在哪一座现成的大厦里，而总是要“建筑”“本人 ”的“大厦”。“哲学家”不是在前人的“大厦”上“添砖加瓦”，而是“另建大厦”，当然在“另建”的工程中，要用前人的“砖瓦资料 ”以及设计的经历 ，但是“建构”出来的是“另一”座“大厦”，所以哲学史上有更多 哲学的“大厦”，从事哲学的都要进去住住，凡是 是真正的哲学家，决不会在任何大厦中久住下去，所以那些大厦的真正的“住户”，只是“建构”它的哲学家自己 ，一个萝卜一个坑；他可以“邀请”许多的“主人 ”，但“主人”只要 “他本人 ”。

这似乎又有点像“神庙”“圣殿”里可以有一些“小神”，但是“大神”似乎只要 “一位”；但是 “哲学”又并非“宗教”，虽然 哲学的理路经常 可以也应该“化解”宗教的难题 。“哲学”“不是”“宗教”。“宗教”讲“信仰”，“哲学”依然 要讲“知识”。

于是，“哲学”似乎又是有些地方“像”“宗教”，有些地方“像”“迷信 ”，但是又“都不是”。“哲学”就是“哲学”。这个“重言判别 ”，又似乎要在“关系”中去了解 。

一，“哲学”与“迷信 ”

就历史开展 来说，“哲学”与“迷信 ”的关系是很密切 的了，“哲学”采取的文字方式 ，以著作的方式 行世。最后 以格言、诗，然后成熟一点有“对话”，方式 具有艺术性，但内容是理论的，知识的，迷信 的，譬如讨论“宇宙的本原”、“事物的本性”、“变化的依据 ”等等，后来亚里士多德把哲学－以及其他学科的表达方式 ，转到“论文－文章－著作”上来，成为“哲学”的主要“存在方式”。

从柏拉图的“对话”到亚里士多德的“著作”，某种意义上也是“哲学”在“存在方式”上的一个“进步”，亦即，“哲学”找到了“自身”的“住所”。假如 说，柏拉图的“对话”因对话单方 多少坚持 了“对等 －对等”位置 ，还是“哲学”的“散居”方式的话，亚里士多德的“著作”才是“哲学”的真正的“大厦”。在这个“大厦”里，从“前苏格拉底”诸哲，至苏格拉底、柏拉图，都成为“客位”，“降为”“小神”，“尊神－主神”只要 亚里士多德一位。毕达哥拉斯的“数”，巴门尼德的“存在”，赫拉克里特的“火”和“逻格斯”以及“四根”、“种子”等等，全都成了“批判 ”的“把子”，或许在亚里士多德的“缘由 ”、“实体”、“质料”、“形状 ”等等“砖瓦”中，以利用一些早年的断墙残壁、碎瓦砖块，但都是亚里士多德哲学大厦的构建资料 ，不复为当年原貌了。亚里士多德的大厦上隽刻着亚里士多德的名字。

但是 ，后世整理的亚里士多德《形而上学》，不是他的《动物学》，而他的《物理学》也不是通常 意义上的“物理教科书”。

“哲学”不是通常 的“迷信 ”，不是通常 的“知识”。这里所谓“通常 ”乃是指“经历 ”而言。这个思绪 ，得自从康德到黑格尔哲学开展 的一段历史，在这段历史中，哲学的大厦建构得更“专业”化，因此 在这个意义上，也更“成熟”了。所谓“更成熟”，也是由于 他们把“哲学”和通常 经历 “迷信 ”的“界线 ”划得“更清楚了”。

“迷信 ”和“哲学”都要“理智 ”，但是“理智 ”得“职能”要有个“分工”，而不是眉毛胡子一把抓，其实欧洲文艺复兴时那种“百科全书”式的“迷信 －学问”，乃是一种不很成熟的表现，“分工”在某种意义上，是“理智 －启蒙”“成熟”的表现。康德用这种精神来看“理智 ”，划出种种“界线 －权限”，指出理智 在不同“范畴 ”里的不同“职能”，在事先 是很有意义的。

但是 ，康德在指出“理智 ”在“经历 知识－经历 迷信 ”范围内的“合法权益 ”后，以为 “哲学”的职业 只在“批判”，即只在“厘定”“理智 ”的不同“权限”，而否认“哲学”自身 异样 也可以是一种特殊的“知识”，“哲学”可以被了解 为一门“迷信 ”。这个职业 是经过 费希特、谢林到黑格尔做的。

黑格尔的“哲学大厦”是“知识”的大厦，“迷信 ”的大厦，也是“真理”的大厦；但是这个大厦，又不是通常 经历 迷信 的大厦。

就黑格尔的意思来看，“哲学大厦”和通常意义上的“迷信 大厦”外表 上是很相像的，它们都是用“概念－判别 －推理”的“砖瓦”“建构”起来的，也都必需 运用“范围 ”，即运用模态逻辑的规则，但是本质 上这两座大厦很不一样。

外表 上都用“概念”作“砖瓦”，但是黑格尔的“概念”不是“僵死”的，而是“辩证”的。什么叫“辩证”的？“辩证”就是“统一 一致 ”，在“一致 －同一”的“概念”中，有着“两级分化”——“是”与“不是”，“存在”与“非（不）存在”“一致 －同一”于“一个”“概念”中。这样的“概念”自身就是“变化－开展 ”的源泉，而不是像古代那样，“变化”只是“理性 ”的——古代有“芝诺悖论”，在觉得 上的“变异”，不能在理论上加以证明，因此 “变异”只是一个“幻觉”，在黑格尔看来，恰恰在“理智 ”“概念”上，才是“变异”的本源 ，“概念”本就是“开展 变化”的。

在这个意义上，哲学上的“概念”，不是“经历 （中概括出来的）概念”，不是“笼统 ”的，从“具象”中“抽”出来的，“是什么”就是“什么”，它恰恰会“不是”“什么”，它是“变”的，本来 “是”“什么”，会成为“不是”“什么”；它也不是“片面”的，而是“片面 的”，所谓“片面 ”乃是由于 这种概念包括 了“正”“反”两个方面，既“是”又“不是”。这种概念，又不是“僵死”的，而是“活生生”的，它“能动”。

怎样了解 这种“概念”？“哲学”的“概念”不是好像 经历 迷信 概念那样是“必定 ”的，而是“自在 ”的，“哲学”运用“自在 ”的“概念”，“辩证”的概念，就是“自在 ”的概念；“概念”是“辩证”的，也就意味着，“概念”是“自在 ”的。“概念”是“自在 ”的，不等于“概念”在语词上没有固定 的意义，“自在 ”的“概念”首先意味着它是“活动”的，不是“固定”的。

以这种概念为建构起来的“哲学大厦”，是以“可挪动 ”的“砖瓦”“搭”起来的，好像 一个“积木房子”，可以“自在 拆卸”，“自在 组装”。

同时，这些“可挪动 ”的“砖瓦”自身 又是“自在 ”的，“砖瓦”自身不是“固定”的，它们“自身”“变化开展 ”，各种自在 变化开展 的“概念”的“组合”，需要遵照 “范围 －模态”的“规则”，此种规则因其“组件－砖瓦－概念”的“自在 ”，而也成为“自在 ”的“规则”，犹如“游戏”的“规则”那样，“自在 ”本人 为本人 “立法”，其“法”也，非通常 经历 之法，而是黑格尔意义上更为高级、逾越 的“历史的规律”，或许 叫“历史的命运”。

“自在 ”的“概念”之间的“关系”，是由“自在 ”的“范围 ”所“规则 ”，所以哲学在方式 上一定会“遵照 ”“方式 逻辑”和“日常言语 ”的“规则”，舍此别无表达方式，无论主动 与否，我们要合“逻辑”地“思想 ”，要合“习气 语法”地“说话”；正如康德所说，我们只能以“范围 ”来“思想 ”，这里其实也就意味着：“经历 迷信 知识”离不开“逻辑范围 ”，即便 在康德持否认 态度地“理念知识－哲学知识”，也异样 离不开范围 ，否则，“物自体”就会是“不可思议”的，而康德恰恰以为 ，“物自体”是“可思议”的，只是要把它从“迷信 知识”上来“掌握 ”，肯定 发生 “二律背反”。

康德曾经 看到了难题 的症结：“哲学知识－理念知识”必蕴含着“二律背反”，而这正是黑格尔从正面开展 出他的全部“辩证法”的基点所在。“哲学”之“概念－范围 ”，乃是“矛盾统一 开展 ”的“概念－范围 ”，因其“矛盾统一 ”，“概念－范围 ”才不是“僵死”的，才有“自在 －活动”的“余地－依据 ”，“概念”“开展 ”的“动力”，才不在“外在”的“觉得 世界”，而在于“概念”“自身”。“概念”是“矛盾－统一 ”的，“概念”才是“片面 ”的；“概念”“自身”“开展 ”，“概念”才是“自在 ”的。

“概念”是“自在 ”的，也就意味着“概念”是“发明 ”的：“概念”“自身”“发明 ”“本人 ”，相对“发明 ”它的“人”而言，“概念”是“被发明 ”的。

“哲学”中的核心“概念”，并不像通常 经历 概念那样是从觉得 经历 中“概括”出来的，举凡柏拉图的“理念”、亚里士多德的“实体”、莱布尼兹的“单子”、黑格尔的“肯定 ”等等，都不是一点一滴积聚 经历 然后 “概括－笼统 ”出来的，人们不可能在“穷尽”“一切经历 ”之后，再“概括”出“哲学概念”来。就“经历 ”来说，“哲学概念”似乎是一种“腾跃 ”，或许 说是“逾越 －超验”，而在康德看来，乃是“先验”——在“逻辑要求 ”上“先于”经历 ，只是康德以为 ，此种“先验”的“范围 ”只允许运用到经历 范畴 ，构成 “迷信 知识”，而不允许扩展 开来，到达 “超出”经历 范围以外的范畴 来求一种“逾越 ”的“迷信 知识”，这样，在黑格尔看来，康德“批判哲学”，缺乏一种“自在 ”的“概念”和“辩证”的“范围 ”，康德的“概念”和“范围 ”，都是“必定 ”的。在这个意义上，后人常常 批判 康德在哲学中拘泥于“觉得 经历 ”的“主动 －承受 ”性，堕入 “二元论”，而缺乏“能动”的“彻底性”。

“能动的彻底性”就是“逾越 －超验－先验”的“彻底性”，相关于 “经历 ”来说，就是“彻底”将“经历 －自然”“括出”去－“悬搁”起来，还“哲学概念”和“哲学范围 ”以“自在 ”。“哲学”既然运用“概念”和“范围 ”，当然有“规则”，但“哲学”的“规则”不是“死板”的，而是“自在 ”的，用黑格尔的话来说，是“辩证”的，用胡塞尔的话来说，是“内在”的。

之所以说“哲学”的“规则”是“自在 ”的，“灵敏 ”的，乃是说，这种“规则”“哲学”为本人 的“概念－范围 ”“立法”，“哲学”为“本人 ”“立法”。

其实，康德也曾经 看到了这个特点，当他说“知性为自然立法”时也就为“理智 为本人 立法”留下了余地。“理智 ”为“本人 ”立法，也就是“自在 ”为“本人 ”立法，“法”由“自”生，是为“自在 ”，而并非恣意 “无法无天”。“无法无天”之所以并非“自在 ”，乃是它所依据 的“准绳 ”，恰恰是“理性 ”的，是以“地－我”的“理性 ”“规则”，来对抗“天”的异样 是“理性 ”的“规则”，是在各种“经历 规则”中执着于片面的“一方”，而不是“理智 ”的“辩证－片面 ”的“自在 规则”。

“自在 ”的“规则”，并无“定则”，是一种“发明 性”的“规则”。准绳 上说，“哲学”并无“定则”，“哲学”乃是“发明 性”的学问。每一个大哲学家都是“发明 者”，都是“从零开始”，“从头做起”。各个“哲学家”“发明 ”着各自的“哲学概念”，这也是上述德罗兹书中提出来的观念，从这种观念中，我们看到了从黑格尔到胡塞尔一种思绪 的延续和开展 。

临时 以来，人们为从“哲学”和“经历 迷信 ”的联络 和区别中做了很多 的职业 ，盖因“哲学”的存在方式与经历 迷信 有很激烈 的相似性和兼容性而常常 不易区分，这本也是实情。哲学肯定 会受害 于经历 迷信 之开展 ，而反过去 ，经历 迷信 的最新开展 ，经常 置哲学于不顾。“哲学”由中世纪“神学婢女”的位置 转化为“迷信 婢女”，当不失为一件值得庆幸的事，但终非“哲学”的恰当位置 。

好在人们关于 “迷信 ”的观念也在变化，高新迷信 技术的开展 ，或许 自从相对论、量子论等等迷信 观念的更新，我们看到，人们的“迷信 ”观念曾经 和康德那个受牛顿力学观念统治时代不尽相同了。假如 说，康德在《地道 理智 批判》里所作的职业 ，重在给“经历 迷信 ”在“理论上”的“必定 性”奠定“先天”的依据 ，那么，迷信 当前 的开展 ，却朝着“深化 实践 ”的方向迈步，也就是说，向着康德那个“不可知”的“事物自身”开展 。也就是说，不只 是哲学家，而且正是迷信 家，不满足于本人 停留在“景象 ”和“理论”的层面，而要努力 于“实质 ”和“实践 ”的“掌握 ”。

这样，被康德批判 的休谟的理论重新被人们注重 起来。人们意识到，从哲学来说，康德和休谟原来真的说的不是一回事情，这一点细读康德的书，也可以领会 出，在康德心目中，休谟的难题 是真实的，不可无视 的，只是康德所要强调的只是“景象 ”的一面。

其实，休谟所着意讨论 的“实质 ”和“理想 ”的一面，即不只 仅是“理论理智 ”的另一面，黑格尔从哲学上正是在这个层面职业 着；或许，这也勉强可以说，“哲学”有时也能“走在”“迷信 ”的前面——道理上说，“哲学”似乎应该“走在”“迷信 ”的前面。

无论如何，如今 的实践 状况 是：不只 “哲学”在向“迷信 ”“靠拢”，而且“迷信 ”也渐渐在向“哲学”“靠拢”，这种走向，似乎竟是“不以人的意志为转移”的呢。

人们关于“迷信 ”观念的变迁，可以从美国托马斯 科恩的《迷信 革命的构造 》 一书中看到概貌。

托马斯 科恩为我们展现 了一幅簇新 的迷信 开展 历史图画，原来，迷信 史并不像通常想象的那样按部就班靠着经历 一点一滴“积聚 ”起来的，而是由一连串的“范式”转换以及在转换之间的“惯例 迷信 ”职业 组成的，而“范式”的转换，乃是一场“革命”，“革命”就是“转换”。其中“惯例 迷信 职业 ”是“积聚 性”的，而“范式转换”却是“推翻 性”的，当然，迷信 家常常 性的职业 是在一定的“范式”指点 下做惯例 的职业 ，只要 到了惯例 职业 发生“危机”时，原有“范式”才会被打破 ，而发生 新的“范式”；然后，再有一批迷信 家在这个“新范式”指点 下，进行惯例 迷信 的职业 。库恩以很多 的迷信 史现实 来证明他的这种迷信 观和迷信 史观。

通常我们也清楚 迷信 史上有一些“革命”，譬如由“日心说”到“地心说”，等等，不少迷信 家还为一种迷信 观念，现出本人 的生命，都是载入史册的；只是我们经常 从社会或更多从宗教等等要素 去了解 这些革新 ，觉得本来 是正确的，被一种统治权力 扼杀了，而没有从迷信 自身 的开展 去系统地加以了解 。库恩的职业 在提醒 迷信 史自身 开展 特点上是很有意义很有启示 的。

依照 他的意思，在一定“范式”下的惯例 迷信 职业 ，犹如在一定目标和规则下的“解谜－解题”－ puzzle ，这也是迷信 职业 的重要局部 。

科恩这些观念，关于 “哲学”有什么启示 ？

“哲学”当然也会有“范式”，但是“哲学”与“迷信 ”的不同在于：假如 说，“哲学”也是运用“迷信 ”形状 的话，那么似乎那是一种没有惯例 迷信 （职业 ）的“迷信 ”。

“哲学”在某些方面很像“解题”，“解”一个或多个“ puzzle ”，但是由于没有预定的“答案”或许 它的“答案”“图形”的“边缘”“不清”，使得这个“题－谜”永不可“解”，所以，德罗兹说，“（哲学的）概念甚至不是 puzzle 的片片” 。我不清楚 这里能否 与库恩的观念有关，但是我们无妨 本人 联络 起来考虑 ，由于 凡 puzzle 总有一个“范式”可以根据 ，而也必有一个“解答”在等候 去完成；而哲学的概念，因其自在 性或“无序性”倒很像“ puzzle ”的一批“碎片”，但其拼凑方式因没有一个现成的“范式－范本”而难以“完成”。

既然“哲学”在“ puzzle ”方面找不到出路，于是我们的视野 转向“范式”。原来，“哲学”居然 是一种只问“范式”的“迷信 ”。任何称得上“哲学”的“著作”都是一个“范式”，《柏拉图对话》、《形而上学》、《地道 理智 批判》、《精神景象 学》等等，莫不如此。哲学家的职业 就是“建构－发明 ”“范式”，一个哲学家一个“范式”，其间准绳 上没有库恩意义上的“惯例 迷信 职业 ”。

当然，我们也清楚 , 哲学史上有许多考试界，而且哲学是最喜欢讲什么“主义”，什么“论”的，似乎也跟通常 迷信 一样，在某个“论”和“主义”的大旗下，有许多人在做“解题”职业 ，运用那些“主义－论”的“准绳 －范式”去处理 一些详细 的难题 ，在这个意义上，哲学跟迷信 一样，也有“惯例 ”的“研究职业 ”，这种职业 当然也是很有意义的，也正是在这种很多 的“惯例 ”的职业 中，某种哲学的“准绳 －范式”被发现需要修正 、开展 和打破 ，甚至要寻求、建构另一些“范式”，原有的“范式”也会发生“转换”和“革命”，这一得当 然也是史有明鉴，不可否认的。当一种哲学“准绳 －范式”拿来“解释”、“指点 ”详细 实际操作 时发生冲突 ，那么总有一方需要“修正 ”——有时需要“调整”行为方式，有时需要改良 “范式－准绳 ”自身 ，即是要开展 、完善某种“准绳 －范式”；只是在“冲突 ”的情形发生得多了，好像 库恩说的，发生了“危机”时，“范式”自身 就会发生“革命－转换”，这种情形，在哲学史上也屡见不鲜。

不过，这种在某种“哲学准绳 －范式”的指点 下进行的对详细 难题 的“解题”职业 ，我们无妨 把它看作“迷信 性”的职业 ，而不是“哲学性”的职业 ，这正阐明 ，“哲学”与“迷信 ”有着十分 亲密 的亲缘关系，这种关系，协助 人们去了解 理想 世界，处置 详细 事务，目标明白 地、有准绳 地处理 理想 的难题，其意义都是非常 严重 的。

但是 ，我们不用 将这种有意义的迷信 性职业 也看作一件严格意义上的“哲学”职业 。

从另一面看，我们倒是可以说，凡库恩所谓的“迷信 革命”的“范式转换”，居然 也都具有“哲学”的意味，也就是说，这些迷信 家在进行“迷信 革命”时，主动 不主动 地正是在做一件“哲学”职业 ，哥白尼如此，爱因斯坦亦复如是。迷信 上的严重 革新 ，之所以被哲学家注重 ，不只 仅阐明 “迷信 ”对“哲学”的“影响”，而还意味着他们在某种意义上做着同一件职业 。

凡不是在做库恩意义上“惯例 ”职业 的，其职业 都有“哲学”意味，都可以作“哲学”观。“哲学”就是一种“没有惯例 职业 ”的“职业 ”。

真正的“哲学家”都在做“十分 （规）”的职业 ，在做“发明 ”的职业 ，在做“范式转换”的职业 ，在做“革命”的职业 。

依照 库恩的意思，“迷信 ”要在很多 “惯例 ”职业 发生“危机”时，才会发生“范式转换”，发生“迷信 革命”。如上所说，“哲学”也有这种情形，经常 是在某种“惯例 ”之后发生“危机”时，深切感到需要关于 某些“原理－准绳 ”加以“革新 ”；只是真正的“哲学睿智”，则总是在“危机”尚未“显露”时曾经 感到“危机”的“存在”。“哲学家”须得有才能 “看到”“荫蔽 ”着的“危机”。

“哲学家”总是“处在”“危机”之中。

“哲学”的“概念”既然是“片面 ”的，“辩证”的，则他就“有才能 ”在“存在”中“看到”“非（不）存在”，在“是”中“看到”“非”，在“有”中“看到”“无”，所以“哲学家”常被目为“无事生非”，而“哲学家”会自嘲是“居安思危”。

同理，“哲学家”也会在“非（不）存在”中“看到”“存在”，在“非”中“看到”“是”，在“消极面”中“看到”“积极”的一面，所以“哲学家”也被誉为“乐天知命”，“清心通达”，当然也被批判 为“消极无为”。

“哲学家”“会——有才能 ”“片面 ”地“察看 ”“有无之变”。

然则，肯定 要有深切地“危机”感才要去建构新的“范式”，建构新范式，也是希图 为“危机”找出“化解”的路途 ，每一个真正的哲学家都是走在这条“化解”的路途 上，而这条路途 又是“无尽”的。哲学家不时 地“发明 ”“新”“范式”，而每一个“范式”又都不是“完善”的，“另一个”哲学家——假如 他是真正的“哲学家”的话——又都能（有才能 ）“无须惯例 职业 ”的“积聚 ”而“看出”“范式”自身的“危机”，也就是说，“哲学”的“范式－准绳 ”自身就“蕴涵”着“危机”。

真正的“哲学体系”都“可以 －有才能 ”“自行崩溃 ”。“哲学”的“概念－范围 ”，“哲学”的“逻辑”本就是“自在 ”的，或谓蕴涵着“自相矛盾”，“哲学”的“逻辑”意味着“非逻辑”，意味着“辩证法”。

在这个意义上，“哲学”关于 “危机”的了解 ，也是很“灵敏 ”、“自在 ”的。“惯例 职业 ”的“窘境 ”、“危机”，固然会惹起 “哲学范式－哲学体系”的“转换－革命”，譬如社会的严重 事故，天灾天灾 以及其他学科发现的新事物、新难题 ，如此种种，向哲学的原有“范式”提出的“应战 ”，固然可以 迫使“旧范式”发生革新 ；即便 在“太平盛世”，“惯例 迷信 ”依照 “惯例 ”“按部就班”或许 “卓有成效”地进行本人 的“职业 ”，亦即，即便 在“惯例 ”的情形下，“哲学”异样 或许 “理应”也“会－有才能 ”发生“范式”的“转换－革命”。“哲学”并非“天灾天灾 ”的产物，更非“荣华贫贱 ”的产物。“哲学”有本人 的“兴－衰”。“哲学”“本人 ”“发明 ”“本人 ”。

那么，“哲学”能否 就是脱离“社会－时代”的“偶尔 ”的产物？当然不是。恰恰相反，“哲学”与“社会－时代”联络 得“最为严密 ”，“哲学”“片面 地－全方位地”联络 着“社会－时代”的开展 。“哲学”不只 仅从“一个”或“某些”“方面”联络 着“社会－时代”，不只 仅联络 着“社会－时代”的“景象 ”，而且联络 着“社会－时代”的“实质 ”。“哲学家”不只 仅看到“社会－时代”的“必定 ”的方面，也看到它的“自在 ”的方面。“哲学”坚持“必定 ”经过 “偶尔 ”而成为“理想 ”，康德的“理论理智 ”只要 “在”“实际操作 理智 ”的“无限绵延”中才是真正“理想 ”的，“理论理智 ”是“有限”的，因此 是“片面”的，“自在 ”才有可能－有才能 是“无限”的，“片面 ”的。

康德在对“知性”的“批判－批审”中，清醒地看到他的“理论理智 ”乃是一种“理论”的“必定 性”，是为“迷信 知识”“奠定”“必定 性”基础的，他的“批判哲学”并不可能“替代 ”详细 的“经历 迷信 ”，更不能“涵盖”“理想 世界”的实践 进程，而这个进程实践 上正是休谟讨论 的“实践 的存在”即“事物自身”的“偶尔 性”，这是“理论理智 －知性”所无能为力的，不是它的“领地－范畴 ”，这个“事物自身”的范畴 是“无限”的，“无序”的，“知性－理论理智 ”在这里并无“合法”的“权利 ”。他宣布这个范畴 为“不可知”，即“理论理智 －思辨理智 ”达不到的“地域”，不是“知性”“领”到的“封地”，在这个“地域”，“知性”没有“立法权”，那是一块“自在 ”的天地——犹如“洪荒大漠”，渺无人烟，未曾“立法”，是为“无序－无政府”，不是一个经历 通常意义的“王国”。

德罗兹叫这片“土地”为“内在的平台－ the plane of immanence ”说这个平台犹如“荒漠－ desert ”，是“（哲学的）概念”繁衍 其人民 。

这可是一个“天然”的“王国”，“自在 －天然－天放”的“地方”，“次序 ”要“知性”去“树立 ”，“第一个－第一批”“开发者－首创 者”在这块“土地”上“建构”“次序 ”的“大厦”，树立 一个“有序”的“王国”，后来的人——“第二批－第三批“等等”子孙万代，所“生活”的，所“看到”的，大多是一个“法度威严 ”的“王国”，只要 在这个“3

★★★我的总结是

哲学是什么：问的是哲学的定义、规则

什么是哲学：问的是哲学的内涵

★★★以下的阐述 请细心 查阅 （特别是★局部 ）

迷信 哲学是从哲学角度调查 迷信 的一门学科。它以迷信 活动和迷信 理论为研究对象，讨论 迷信 的实质 、迷信 知识的取得 和检验、迷信 的逻辑构造 等有关迷信 看法 论和迷信 办法 论的基本难题 。

哲学是什么？

这是一个难题 ，一个既复杂 又复杂的难题 。

我们说它复杂 是由于 它应该是哲学这门学科最基本的规则 ，凡是 学习哲学的人都要从这个难题 开始，假如 一个学习或研究哲学的人说他不清楚 哲学是什么，那似乎是一件很可笑很诙谐 很不可思议的事情。但是 ，这确实 是现实 。我们说它复杂就是由于 迄今为止它依然 是一个难题 ，而且很可能永远是一个难题 。

换言之，“哲学是什么”这个难题 至今尚未有终极的答案。

关于 初学者来说，“哲学是什么”这个难题 是很好处理 的，翻翻哲学辞典或许 大百科全书就行了，虽然他们并不一定真正了解 那上面说的是什么。但是我们这些号称研究哲学的人，或许 说自以为 对哲学“略知一二”的人，却不能这样做，由于 那并不能处理 我们心中的疑问。说来令人难以相信 ，也令我们感到汗颜，虽然哲学这门学科曾经 存在了几千年，但是“哲学是什么”这个难题 却至今尚未有定论。由于这个难题 太大太难了，即便 是以此作为书名的大部头著作业已汗牛充栋数不胜数，所以我们在此并不想（实践 上也不可能）处理 “哲学是什么”的难题 ，而只是想把这个难题 自身 当作一个难题 ，看一看会有什么答案。

★★★

从难题 自身 看，“哲学是什么”可以有两种表达方式：“哲学是什么”与“什么是哲学”。

外表 上这两种表达方式所说的是一回事，都是关于哲学的基本规则 或定义，似乎无论把难题 中的“什么”放在后面还是放在前面，并没有什么基本 上的区别。在西方言语 中一说到“哲学是什么”或“什么是哲学”，其实就是一句话，例如英语中的“what is philosophy”，德语中的“Was ist die Philosophie”。虽然当我们把它们翻译成中文的时候，既可以译作“哲学是什么”，也可以译作“什么是哲学”，不过通常并没有要突出两者之间有什么区别的意思，但是实践 上在这两种表达方式之间存在着某种差异 ，而且这一差异 不只 仅是翻译的方式难题 ，而且是表述的含义难题 。不要以为我们是在玩儿文字游戏，由于 不同的表达方式确实 可以有不同的意义。

★★★“哲学是什么”与“什么是哲学”之间终究 有什么区别？

当我们诘问 某种东西“是什么”的时候，通常在逻辑上问的是这种东西的“实质 ”或“本性”，亦即规则 它“是什么”的“定义”。但是 所谓“定义”所表述的既可以是已经 如此或如今 如此的实践 形态 ，也可以是未来 如此或应该如此的理想形态 ，前者说的是“是如何”，后者讲的则是“应如何”，一个是“实然”，一个是“应然”。在通常 状况 下，一门学科的基本规则 是没有这种区别的，或许 说上述两方面是一致 的，但是哲学却不通常 。由于哲学家们在“哲学是什么”这个难题 上一直 未能达成普遍的共识，使得我们只清楚 以往人们关于哲学的不同规则 ，而无法确定关于哲学的通常 规则 ，于是在“哲学是什么”与“什么是哲学”之间就呈现 了差异 。在某种意义上说，★★★“哲学是什么”问的是作为历史现实 的哲学过来 和如今 “是什么”，而“什么是哲学”问的则是终究 什么样的哲学才可以 被我们称之为哲学，亦即作为普遍意义的哲学“是什么”。

当我们以这两种不同的方式诘问 哲学的时候，似乎显得对哲学有点儿不太恭敬，由于 ★★★这意味着在“哲学过来 和如今 是什么”与“哲学应该是什么”之间存在着差异 ，把这个难题 问究竟 就很可能得出这样的结论：无论哲学过来 或许 如今 是什么样子，它有可能还不是它应该所是的样子。

有人可能会说，关于 一门曾经 存在了几千年之久的学科是不应该发生 这样的疑问的，而且哲学也可以有通常 的规则 ，如“世界观”和“办法 论”等等。从理论上讲确实 是这样，但是现实 上却不尽然，由于 哲学是一门与众不同、非常 共同 的学问。不只 如此，关于 一门学科而言，存在的时间长短其实并不重要，关键要看它能否 已成定型。我们之所以不会向其他迷信 提出这样的质疑，缘由 就在于它们早就定型了，无论它们的内容、办法 甚至对象的范围等等发生了怎样的变化，一门迷信 的定义通常是不变的。哲学就不同了。由于 哲学与任何一门迷信 都不一样，我们几乎 无法将它看作是迷信 。

虽然 说哲学不是迷信 很难为人们所承受 ，关于 以哲学为职业的人尤其如此，但是 只需 有一点儿哲学史知识的人都清楚 ，这真实 是一个具有历史意义的现实 。2000多年来，哲学家们简直 在一切 的哲学难题 都争论不休，甚至在哲学的对象难题 上也难有定论。虽然我们都希望哲学是迷信 ，都以为 哲学应该是迷信 ，但是它的确实 确并不具有 一门迷信 知识应该具有的基本特征。因此 即便 从这个角度看，哲学也还不是它应该所是的样子。

为什么说哲学不是通常 意义上的迷信 ？

缘由 有更多 ，而其中最明显的缘由 是，哲学不像迷信 那样是一个知识积聚 的进程 ，或许 说，哲学留给我们的不是知识，而是许许多多的难题 。譬如就数学而论，通常我们以为 只要 一门数学，其他各式各样的数学都是数学的分支或不同的开展 阶段。但是我们却不能说历史上只要 一门哲学，其他哲学都是哲学的分支或开展 阶段。黑格尔已经 主张历史上只要 一种哲学，其他哲学不过是哲学开展 的不同阶段，如今 很少有人持这种庸俗进化论的观念 了，由于 它最少 与现实 不相契合 。无可否认，哲学也有自身的开展 进程 ，但是 这个开展 进程 并不是一个知识积聚 的进程 。历史上的哲学思想确实 有某种传承关系，但是在大多数哲学难题 上它们的基本观念 却是很难谐和 的。不恰当地说，自然迷信 相似 某种知识积聚 的“直线运动”，我们可以不论 迷信 的历史，只需 把它沉淀 下来的效果 拿过去 运用 就行了。哲学却不一样，它更像是一种“圆周运动”，围绕着一些永久 无解的难题，尝试着一种又一种不同的解答方式。所以虽然 在哲学家们之间确实 存在着承继 和开展 的关系，但是每个哲学家的理论都有其不可替代的价值，而这种价值并不在于它的知识内容，而在于它提供了什么样的处理 难题 的共同 方式。显而易见，今天的人们在知识的占有上是古人无法比较 的，任何一个医学院的学生所具有 的知识都要比医学始祖希波克拉底“先进”得多，但是 即便 是研究哲学的人也极少有人可以 到达 柏拉图或许 亚里士多德的思想程度 ，虽然他们所表述的知识内容早已过时了，故而哲学很难用“进步”来权衡 。

那么，★★★把“哲学是什么”这个难题 区分为“哲学是什么”与“什么是哲学”这样两种不同的难题 方式 终究 有什么意义？

假如 这种区别是有意义的，那么我们除了清楚 历史上不同的哲学思想之外，终究 能否掌握 所谓通常 意义上的哲学或许 说哲学的普遍规则 ？

首先，上述区别给我们的启示 是，哲学的通常 规则 与迷信 的通常 规则 是不同的，它具有更普遍 的“宽容性”和“历史性”。关于哲学的规则 应该表现 它的研究范畴 和范围（这种范畴 和范围亦有其不确定性），与此同时亦不应该希图 以一种哲学思想替代 全部哲学，除非这种哲学思想的确 可以含盖过来 、如今 乃至未来 一切 哲学（假使 如此，它也就不是“一种”哲学了）。由于 哲学的难题 和对象本源 于人类门槛 逾越 自身的有限性而通达无限之自在 境界的最高理想，就人类有理智 而言他一定会发生 这样的理想，但是就人类的有限性而言他又不可能理想 地完成 这一理想，虽然他无法完成 这一理想但他又不可能不追求这一理想，哲学就发生 于这个“悖论”之中。由于在有限与无限、理想 与理想、彼岸 与此岸 、暂时与永久 之间横着一道不可跨越 的鸿沟，而我们命中注定要千方百计地去尝试各种方式以图逾越 这一界线 ，所以真正的哲学难题 不只 是没有终极的答案，而且永远也不会过时，因此 哲学就表现为过来 、如今 和未来 人们面对共同的哲学难题 而采取的不同的解答方式。由此可见，哲学不可能存在于“一种”哲学之中，而只能存在于一切 哲学之中，由于 任何一种哲学都只不过代表着哲学难题 的一种解答方式，而不可能代表哲学难题 的一切 解答方式。我们之所以坚持在“哲学是什么”与“什么是哲学”之间作出区别，就是为了阐明 所谓哲学归根结底乃是哲学史这个道理。这也就是说，谁要想给哲学下一个定义，他就必需 把过来 、如今 乃至未来 一切 可能的哲学都思索 在内，我们不能依照 给迷信 下定义的方式来规则 哲学，由于 一旦哲学有了这样的迷信 的定义，哲学也就不再是哲学了。

我们并没有正面答复 哲学“是什么”的难题 ，或许我们永远也不可能处理 这个难题 。在有些人看来，哲学虽然存在了2000多年，但是时至今日依然 面临着这样的窘境 ，这真实 令人感到悲痛 。但是从另一个角度看，这未尝不是哲学的侥幸 。由于 它意味着哲学而且只要 哲学是一门真正开放的、永远没有定型的学科，而这也许正是哲学的魅力所在。当然，即便 我们永远也无法处理 “哲学是什么”这个难题 ，★★★理解 “哲学是什么”与“什么是哲学”之间存在着差异 依然 是有意义的，由于 那是两种不同的思想 方式。不过虽然它们是不同的两个难题 ，实践 上它们之间又是有联络 的。这倒不是我们有意卖弄“辩证法”，现实 就是如此。谁也不可能在没有哲学的时候凭幻想 象“什么是哲学”，只要 当我们对哲学的实践 情况 感到不甚称心 时才会提出这样的难题 。

在某种意义上说，我们研究哲学史，就是要★★★经过 “哲学是什么”来处理 “什么是哲学”的难题 ，即经过 研究历史上的哲学来解答哲学终究 应该是什么的疑问。

如此说来，研究和学习哲学史，历来 都不是与过时的历史打交道，其自身 就具有“理想 意义”。

学习哲学史就是学习哲学史上哲学家们的思想，因此 可以看作是我们的思想“思想”哲学家们的思想，也可看作是思想与思想之间的“对话”。由于哲学家们的思想保管 在他们的著作之中，学习哲学史也就是“读书”，所以与哲学家们的“对话”通常是经过 “读书”来完成 的。但是 ，虽然 历史上的哲学家们斯人已逝，我们读他们的“书”却不是读死书。虽然这些书的内容大多曾经 过时了，但是哲学家们处理 难题 的方式却没有也永远不会过时，由于 哲学难题 并没有过时，这些难题 不只 是他们面临的难题，而且也是我们面临的难题，甚至可以说是人类将永远面临的难题。既然哲学难题 没有终极的答案，那么任何一种解答方式都不可能取代其他的解答方式，也不可能为其他的解答方式所取代，一切 一切的解答方式都有其各自共同 的意义和价值，它们为后人提供了各式各样可供选择的可能方式。因而 ，关于 学习哲学史的人来说，学习哲学史无非是将人类精神所思想过的东西再思想一遍，把人类精神曾经 走过的思想之路再走一遍，然后选择或许 首创 我们本人 的路。

由此可见，我们学习哲学史并不是站在哲学史之外，在某种意义上说，前人的思想就构成了我们现存在的组成局部 。我们之所以说研究和学习哲学史自身 就具有“理想 意义”，缘由 就在于此：当我们与哲学家们进行思想之间的“对话”的时候，他们的思想“复活”了。这并不是说，哲学家的思想“死了”，是我们的“对话”使之“复活”了。其实，历史上的哲学思想本来 就是“活的”，由于 它们构成了哲学不可缺少的组成局部 ，因此 它们的“复活”并不是“复古”。换言之，哲学家们的思想既是历史性的，同时又逾越 了历史，在任何时候任何状况 下都具有理想 性。所以，哲学史历来 就不是什么死资料 的堆积，而是一种活生生的思想律动。

就哲学是哲学史，学习哲学就是与哲学家们进行思想“对话”而论，我们与哲学家们之间的思想对话并不是“单向性”的受动活动，而是“双向性”的互动活动，这种思想与思想的对话相似 古代 解释学所说的“视界融合 ”。

哲学家们的思想保管 在他们的著作之中，读他们的书需要“了解 ”和“解释”，而“了解 ”和“解释”的进程 在某种水平 上也是“再发明 ”的进程 。以往传统的解释理论追求知识的客观性，将了解 和解释看作是本文原著之地道 的再现。但是古代 解释学却告诉我们，任何人都不可能完全再现所谓客观存在的文本，由于 古人有古人的“视界”，我们有我们的“视界”，换句话说，古人与我们处在不同的历史、文明 、社会、个人环境等等的背景之下，我们既不可能完完全全地将古人的视界“复制”到古代 来，也不可能彻底摆脱掉本人 的视界，地道 沉醉 在古人的视界之中。

从这个意义上说，了解 和解释实践 上是不同视界之间的碰撞和融合 ，而且正是由于 如此，人类文明 才有可能进步和开展 。

因而 ，学习哲学史的进程 并不是主动 地承受 知识，而是富于发明 性的“视界融合 ”，亦即我们与以往的哲学家们就大家共同关怀 的哲学难题 进行思想之间“对话”的进程 。正是在这种思想对话的进程 中，我们由研究“哲学是什么”而进一步诘问 “什么是哲学”。

总而言之，一切研究和学习哲学的人，都应该诘问 这两个难题 ：“哲学是什么”与“什么是哲学”。由于 ，哲学就存在于这种诘问 活动之中。

★★★以上的阐述 请细心 查阅 （特别是★局部 ）

相信楼主能找到答案。2